109,人与自然的共性
人与自然的共性
生容易，活容易，但生活不容易，一个人生命最多能见证一个世纪的草木枯荣，那些屹立千年的胡杨，万年的磐石同样抵不过时光的侵蚀。物是人非的交替转变，曾经模糊不清的世事，迷离恍惚的情感，逶迤起伏的生命路程，不可消解的恩怨情仇，尝尽了多少人间烟火，煎熬了多少酸甜苦辣，如何洞穿世间迷离幻想，放下我执，随缘自在，“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧”。
人要顺其自然，就要研究人与自然的共性和自然特质。老子说，“道”就像山中的峡谷，虽然空洞无物，但永恒存在，它是玄妙的升值之门。这种玄妙的升值之门，就是生养天地万物的根源。好像渺渺茫茫，但它化育万物的作用却是无穷无尽的。时光流转，斗转星移，沧海桑田，重峦叠嶂，江河奔流，是什么力量推动着宇宙的运行？是“道”；冬去春来，万物复苏，鲜花盛开，满目生机，郁郁葱葱，是什么力量唤醒沉睡的大地？是“道”；人生初始，呱呱坠地，咿呀学语，茁壮成长，求学就业，结婚生子，是什么力量成就多彩的人生？是“道”。这种无形的力量，绵绵不绝，时时刻刻都在影响着这个世界，影响着我们的人生。人们如果感知到这种力量，顺应这种力量，就会一帆风顺；如果体悟不到这种力量的存在，人生就会变得身不由己；说得更严重一点，如果我们逆着这种力量反其道而行之，就会自讨苦吃，甚至自取灭亡。所谓天道循环，生生不息，不管人们信不信，天道都是存在的。《周易·系辞上》这样表述“道”的特性：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。”意思是说，仁者发现“道”中蕴含着仁爱的特性，就把它称为“仁”，智者发现“道”中蕴含着智慧的特性，就把它称为“智”，百姓日常应用此“道”却浑然不知。日常生活中，老百姓做人做事有时暗合了“道”的法则，有时违背了“道”的法则。前者受益多多，后者烦恼不尽。既然明白了这个道理，我们的行为就要自觉地按照“道”的法则来运行。那么，做到这一点是不是很难呢？不！大道至简，做到这一点实在是太容易了，不光简便易行，而且效果立竿见影，如意的生活随影而至，幸福的人生马上开启。
顺其自然，要遵循自然的客观规律，不能以人的意志去改变、影响、转移和乱象。“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静；是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久：没身不殆”。道，须先要彻底的除去主观态度，处处虚心考察天地自然的现象，不可丝毫夹杂主观的私心在里面，这便是致虚极。但是如何可以养得这心性空灵呢？第一，是要使我的心能够十分守静。我静然后可以看到天地万物的动，从万物动的时候，看出天道的真理来。但是这一个静是要真静，要完全的静，丝毫妄想夹杂不得，所以说守静笃。我虚了，我静了，我自身跳出在私心私欲以外，那眼前所留的，只有万物的真；从万物并作的时候，看出循环不息万古长存来，所以说吾以观其复。
人生分少年、青年、中年、老年四个阶段，年龄不同，人生每走一步，都会带着时代的节奏，如年轮的铅华、四季的分明般，不同的特质，人们常说，少年懵懂，青年激越，中年包容，老年达观就是这个道理。仔细观察和分析可以发现，人与自然的共同点很多，先总结14类。
人性如水，少年如溪，青年如河，中年如湖，老年如海；
人权似物，所有权分占有、使用、收益、处分，但人生没有所有权、选择权，只有使用权；
人如四季，少年如春，青年如夏，中年如秋，老年如冬；
人如日光，少年是晨曦，青年朝阳，中年烈日，老年夕阳红；
人如月，少年是月牙，青年是上弦月，中年是圆月，老年是下弦月；
人如植物，少年如叶，青年如花，中年如果，老年冬藏；
人生如茶，少年清香，青年浓烈，中年厚重，老年淡然；
人生如味，少年甜，青年辣，中年酸，老年苦；
人性不同，少年纯真，青年狂野，中年豁达，老年从容；
人之所求，少年简单，青年炽热，中年沉淀，老年知足；
人之所好，少年清欢，青年豪迈，中年成熟，老年平安；
人之情感，少年纯真，青年热烈，中年迷乱，老年是伴；
人生如画，少年是蜡笔画，青年是彩笔画，中年是油画，老年是素描；
孔子曰，人之初，性本善，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲。
人们在不同的阶段，认识决定思想，思想决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。不同的出身、环境、教育，对自我，对世界认识的不同视角和追求，使人们形成了不同的认识、思想、行为、习惯、性格。但是，生活的本质是人人想追求成功，有人与命运抗争，誓与红尘同生死，有人则有静观其变不动声色的禅心，但都置身于社会的“两难境地”。
繁茂的树木，为了使其往上生长，免生枝节，必需修剪；
汹涌的长河，为了免其任意流淌，造成泛滥，必须加堤；
日月的流转，为了保证周期运转，避免碰撞，必须制衡；
人们的欲念，为了保证社会秩序，防止犯罪，必须约束。
每个人在上述14个方面，都不能逾越，都面临着“两难选择”，在不同的时期，把握好节奏与范围，走好人生每一步，才是诠释人生真谛的人，完美的人。道教主张“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”道是最虚，最静，最柔顺，从来不自作主张，违抗万物的生理。但我们需知道他的弱，是要养成容纳万事万物的真理，虚怀谦退，不逞主观的意气，才能明白天地间至公至正的大道。这是有主张的弱，有作用的弱，不是柔弱无能的弱。因此，天道最弱，也是最强。任你是如何有大势力的人物，总也不能够违背天道。你若逆天行事，便要得到天道最后的裁判，天道好似水一般。水是最柔，也是最刚。水最仁慈，能细润万物；但你若违背了水性，便有洪水之灾，能淹没高山大地，伤害无数生命。我们从这上面可以知道，天道的弱，正是他的作用，所以说弱者道之用。
如何理解溪、河、湖、海的“上善若水”，锻炼心性的纯真、狂野、豁达、从容，人之所欲的合理界定，正确理解苦才是人生，痛才是经历，累才是工作，变才是命运，繁才是世情，简才是生活，独才是成熟，忍才是历练，容才是智慧，静才是修养，常才是大智，忘才是福气，舍才是得到，做才是拥有，学才是知识，谦才是提升，爱才是慈悲，戒才是加持，循才是超脱，念才是当下，把握鲁莽和怯懦、浪费和吝啬、傲慢与自卑、高贵与卑贱、野心与邪恶、情感与理性、物质与精神，不与别人盲目攀比，就会悠然自得，不把人生目标定得太高，就会喜悦常在；不刻意追求完美，就会远离痛苦；不时时苛求自己，身心轻松自在，不处处吹毛求疵，就会云淡风轻……
道教的“上善若水”，以水喻人之心态，成长、修行。世界万物中，大部分物质存在的形式是冥顽不化，山是山，土是土，唯行云流水有其灵性和动感，水，藏于万物之中，生于千变之象，能上天入地，可处于任何环境，与自然和谐，润泽万物苍生，且柔软不损伤自己的本质，无挂无碍，柔顺纯净。人心若能似水，不论出身，则能置身于社会境况的任何“容器”之中，或能顺从自然，流经山溪、河谷、江海湖泊，飘荡江湖，涉水处地，适应任何环境，水可以包容一切，也可被一切所包容，水性永远不二，是人生的一种境界。
少年似溪，轻快叮咚流淌，总是顺其自然，细小而行；青年如河，澎湃汹涌，激昂豪迈，张扬不羁，难以阻挡；中年如湖，碧波荡漾，浩浩荡荡，波澜不惊，深沉不乱；老年如海，有容乃大，胸怀博大，浩瀚无际，不惊不乍。人性如水，要保持在温暖的状态下才可感受人情世故，水若寒冷，则冻结为冰，可冰天雪地，冷冻世界，心水若暴热，则必浮躁，利欲熏心，侵占别人，为害一方。水须有道，若似汹涌的大河，一味的气势磅礴，不知平缓的韵流，会洪水泛滥，巨澜毁物，狂浪吞人，这就是一些青年人犯罪率高，逆反心理的表现。因此，要上善若水，人心、人求、人欲、人行要似水有道，似水柔软，似水平静，似水温暖，不可化为贪婪、嗔恨、愚痴的雾气，迷失行进的方向，更不要被冷酷的情感冻结，凝成无情、冷酷、怀疑、自怜的冰冷利刃。通过水的善，润泽万物，映印人的修养，知水明性，有包容一切并被一切包容的人格。
生容易，活容易，但生活不容易，一个人生命最多能见证一个世纪的草木枯荣，那些屹立千年的胡杨，万年的磐石同样抵不过时光的侵蚀。物是人非的交替转变，曾经模糊不清的世事，迷离恍惚的情感，逶迤起伏的生命路程，不可消解的恩怨情仇，尝尽了多少人间烟火，煎熬了多少酸甜苦辣，如何洞穿世间迷离幻想，放下我执，随缘自在，“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧”。
人要顺其自然，就要研究人与自然的共性和自然特质。老子说，“道”就像山中的峡谷，虽然空洞无物，但永恒存在，它是玄妙的升值之门。这种玄妙的升值之门，就是生养天地万物的根源。好像渺渺茫茫，但它化育万物的作用却是无穷无尽的。时光流转，斗转星移，沧海桑田，重峦叠嶂，江河奔流，是什么力量推动着宇宙的运行？是“道”；冬去春来，万物复苏，鲜花盛开，满目生机，郁郁葱葱，是什么力量唤醒沉睡的大地？是“道”；人生初始，呱呱坠地，咿呀学语，茁壮成长，求学就业，结婚生子，是什么力量成就多彩的人生？是“道”。这种无形的力量，绵绵不绝，时时刻刻都在影响着这个世界，影响着我们的人生。人们如果感知到这种力量，顺应这种力量，就会一帆风顺；如果体悟不到这种力量的存在，人生就会变得身不由己；说得更严重一点，如果我们逆着这种力量反其道而行之，就会自讨苦吃，甚至自取灭亡。所谓天道循环，生生不息，不管人们信不信，天道都是存在的。《周易·系辞上》这样表述“道”的特性：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。”意思是说，仁者发现“道”中蕴含着仁爱的特性，就把它称为“仁”，智者发现“道”中蕴含着智慧的特性，就把它称为“智”，百姓日常应用此“道”却浑然不知。日常生活中，老百姓做人做事有时暗合了“道”的法则，有时违背了“道”的法则。前者受益多多，后者烦恼不尽。既然明白了这个道理，我们的行为就要自觉地按照“道”的法则来运行。那么，做到这一点是不是很难呢？不！大道至简，做到这一点实在是太容易了，不光简便易行，而且效果立竿见影，如意的生活随影而至，幸福的人生马上开启。
顺其自然，要遵循自然的客观规律，不能以人的意志去改变、影响、转移和乱象。“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静；是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久：没身不殆”。道，须先要彻底的除去主观态度，处处虚心考察天地自然的现象，不可丝毫夹杂主观的私心在里面，这便是致虚极。但是如何可以养得这心性空灵呢？第一，是要使我的心能够十分守静。我静然后可以看到天地万物的动，从万物动的时候，看出天道的真理来。但是这一个静是要真静，要完全的静，丝毫妄想夹杂不得，所以说守静笃。我虚了，我静了，我自身跳出在私心私欲以外，那眼前所留的，只有万物的真；从万物并作的时候，看出循环不息万古长存来，所以说吾以观其复。
人生分少年、青年、中年、老年四个阶段，年龄不同，人生每走一步，都会带着时代的节奏，如年轮的铅华、四季的分明般，不同的特质，人们常说，少年懵懂，青年激越，中年包容，老年达观就是这个道理。仔细观察和分析可以发现，人与自然的共同点很多，先总结14类。
人性如水，少年如溪，青年如河，中年如湖，老年如海；
人权似物，所有权分占有、使用、收益、处分，但人生没有所有权、选择权，只有使用权；
人如四季，少年如春，青年如夏，中年如秋，老年如冬；
人如日光，少年是晨曦，青年朝阳，中年烈日，老年夕阳红；
人如月，少年是月牙，青年是上弦月，中年是圆月，老年是下弦月；
人如植物，少年如叶，青年如花，中年如果，老年冬藏；
人生如茶，少年清香，青年浓烈，中年厚重，老年淡然；
人生如味，少年甜，青年辣，中年酸，老年苦；
人性不同，少年纯真，青年狂野，中年豁达，老年从容；
人之所求，少年简单，青年炽热，中年沉淀，老年知足；
人之所好，少年清欢，青年豪迈，中年成熟，老年平安；
人之情感，少年纯真，青年热烈，中年迷乱，老年是伴；
人生如画，少年是蜡笔画，青年是彩笔画，中年是油画，老年是素描；
孔子曰，人之初，性本善，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲。
人们在不同的阶段，认识决定思想，思想决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运。不同的出身、环境、教育，对自我，对世界认识的不同视角和追求，使人们形成了不同的认识、思想、行为、习惯、性格。但是，生活的本质是人人想追求成功，有人与命运抗争，誓与红尘同生死，有人则有静观其变不动声色的禅心，但都置身于社会的“两难境地”。
繁茂的树木，为了使其往上生长，免生枝节，必需修剪；
汹涌的长河，为了免其任意流淌，造成泛滥，必须加堤；
日月的流转，为了保证周期运转，避免碰撞，必须制衡；
人们的欲念，为了保证社会秩序，防止犯罪，必须约束。
每个人在上述14个方面，都不能逾越，都面临着“两难选择”，在不同的时期，把握好节奏与范围，走好人生每一步，才是诠释人生真谛的人，完美的人。道教主张“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”道是最虚，最静，最柔顺，从来不自作主张，违抗万物的生理。但我们需知道他的弱，是要养成容纳万事万物的真理，虚怀谦退，不逞主观的意气，才能明白天地间至公至正的大道。这是有主张的弱，有作用的弱，不是柔弱无能的弱。因此，天道最弱，也是最强。任你是如何有大势力的人物，总也不能够违背天道。你若逆天行事，便要得到天道最后的裁判，天道好似水一般。水是最柔，也是最刚。水最仁慈，能细润万物；但你若违背了水性，便有洪水之灾，能淹没高山大地，伤害无数生命。我们从这上面可以知道，天道的弱，正是他的作用，所以说弱者道之用。
如何理解溪、河、湖、海的“上善若水”，锻炼心性的纯真、狂野、豁达、从容，人之所欲的合理界定，正确理解苦才是人生，痛才是经历，累才是工作，变才是命运，繁才是世情，简才是生活，独才是成熟，忍才是历练，容才是智慧，静才是修养，常才是大智，忘才是福气，舍才是得到，做才是拥有，学才是知识，谦才是提升，爱才是慈悲，戒才是加持，循才是超脱，念才是当下，把握鲁莽和怯懦、浪费和吝啬、傲慢与自卑、高贵与卑贱、野心与邪恶、情感与理性、物质与精神，不与别人盲目攀比，就会悠然自得，不把人生目标定得太高，就会喜悦常在；不刻意追求完美，就会远离痛苦；不时时苛求自己，身心轻松自在，不处处吹毛求疵，就会云淡风轻……
道教的“上善若水”，以水喻人之心态，成长、修行。世界万物中，大部分物质存在的形式是冥顽不化，山是山，土是土，唯行云流水有其灵性和动感，水，藏于万物之中，生于千变之象，能上天入地，可处于任何环境，与自然和谐，润泽万物苍生，且柔软不损伤自己的本质，无挂无碍，柔顺纯净。人心若能似水，不论出身，则能置身于社会境况的任何“容器”之中，或能顺从自然，流经山溪、河谷、江海湖泊，飘荡江湖，涉水处地，适应任何环境，水可以包容一切，也可被一切所包容，水性永远不二，是人生的一种境界。
少年似溪，轻快叮咚流淌，总是顺其自然，细小而行；青年如河，澎湃汹涌，激昂豪迈，张扬不羁，难以阻挡；中年如湖，碧波荡漾，浩浩荡荡，波澜不惊，深沉不乱；老年如海，有容乃大，胸怀博大，浩瀚无际，不惊不乍。人性如水，要保持在温暖的状态下才可感受人情世故，水若寒冷，则冻结为冰，可冰天雪地，冷冻世界，心水若暴热，则必浮躁，利欲熏心，侵占别人，为害一方。水须有道，若似汹涌的大河，一味的气势磅礴，不知平缓的韵流，会洪水泛滥，巨澜毁物，狂浪吞人，这就是一些青年人犯罪率高，逆反心理的表现。因此，要上善若水，人心、人求、人欲、人行要似水有道，似水柔软，似水平静，似水温暖，不可化为贪婪、嗔恨、愚痴的雾气，迷失行进的方向，更不要被冷酷的情感冻结，凝成无情、冷酷、怀疑、自怜的冰冷利刃。通过水的善，润泽万物，映印人的修养，知水明性，有包容一切并被一切包容的人格。
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