第二十七章 我之论
“呵呵呵呵……依韵？再见……”
喜儿右掌探出，拍在依韵胸口，依韵大口喷出鲜血，身影急速下坠，转眼已不见踪影。
依韵被喜儿打了一掌，原本以为必死无疑，却是连吐数口鲜血后竟未身亡，不禁诧异，以喜儿的身手，绝对不可能失手，只能说是故意，但让铭记做了那么多，为的是什么？
逐渐见到深渊底部，竟是河流，依韵暗叫大幸，欲运功护体，否则这种高度摔下去，巨大的压力岂是身体能承载的？
依韵摔入水中，激起的浪花飞溅数米，剧烈的冲撞让依韵全身剧痛不已。
水呛的依韵陷些透不过气，身体就这么顺着水流朝着不知道什么时候才能停下的地方流动着。
当依韵感觉身体不在移动时，环顾四周，却是被水流冲到一处风景极佳之地，自己正好撞在石头上，靠在岸边。此地不大，环顾四周，花红草绿，不远处却还有个山洞。
山洞不深，却十分宽广，依韵扫了一圈，赫然见一墓碑。走近细看，‘金蛇郎君夏雪宜之墓’心下一喜，顺着墓碑看下去，“到得此地，即为有缘，得我真传，纵横江湖。”
依韵未曾尝试过荒野生活，基本上从踏进这里开始，就没真正穷困过，根本不需要在荒野体验生活。可是眼下，却是不得不体验了。
现在最困难的竟是砍树枝，过去真是用根手指运功都能戳断的数枝，此刻竟是砍的手足发软，仍旧未断。
依韵却是性子坚韧，就那么一剑又一剑的接连挥砍，每次深入那么一点，折腾一阵，倒也总算砍断一截颇长的树枝，又费了半天工夫砍成小截做了个简单的烧烤架，将鱼开膛剖腹，塞了些洗干净的青草进去，串在迷梦剑上，以火折燃起，便那么放等着变熟。
依韵将身上湿漉漉的衣服，放在火堆一旁，还真给的书，不知道用的什么材料，经过什么处理，居然没有受到任何影响，还是正常的。
依韵这时候才有机会看看这所谓的“救赎之道”，只见书上开篇便写道“庄子一书写道，若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。今者吾丧我，汝知之乎？丧我是摒弃我见，“丧我”的我，指得是偏执的我，这是一种忘我的境界，就是庄子里所说的“坐忘”.不着意字的身体，罢黜自己的聪明，摆脱形骸的束缚，去掉智巧的羁绊，与大道相通为一。若要顺应自然万物的内在规律，而把握六气的变化，以游于无穷的境域，唯有“丧我”，“亡我”，此处的我非真我，乃是假我也，所谓‘我’者，实际上并无‘我’之存在，仅由五蕴和合所成之身，假名为我而已，故称假我。”
道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。
勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
依韵看完合起来书来，不由得喃喃道“我，无我，忘我。”
还真走进三清殿，看着眼前的老道“三丰真人许久未见了，这次来却是道别的。”
“不考虑留在武当？”
“不了，武当的道，你的道，都不是我的。武当交到可名这姑娘手上，你也可以放心。”
“看来你找到了自己的。”
“真我性无主，谁为尘识昏。”
“古今中外的学问是一不是二，老子曰：‘吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。’。显然，“我”可以无身，也就是说摆脱了这个肉身这个“假我”就没有忧患了，“真我”就自由了。颜回的“堕肢体”就是摆脱了肉身的羁绊。这是一种解脱的境界，即庄子的“县解”，县者悬也，头朝下绑着，县解即无所系缚，正过来，即佛家的觉醒。”
张三丰问道“没有了肉身，你的“真我”怎么生活？”
“没有了肉身就是“假我”消失的状态，“真我”回到了来的地方。“真我”是不存在消亡的。老子有“死而不亡”一说，即“死”指的是肉体生命结束，“不亡”指的是心，即“真我”。《礼记·祭法》里说：‘人死曰鬼’‘鬼者，归也’，回到来的地方，所以孔子说：‘敬鬼神而远之’。墨子则称之为“明鬼”。佛教和印度教有轮回之说，基督教和***教则认为，人的肉体消亡后，“真我”将接受上帝或神的审判。”
张三丰带着考教的意思接着问道“王阳明说：‘这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。’这句话你又怎么理解？”
还真：“第一层的意思是，如果没有“真我”居住在躯壳里，躯壳就是“一团血肉”，很快化为尘土，归于无。第二层意思是，“真我”是独立的，它并不依赖肉身的存在而存在。离开了肉身，真我同样可以“真实”地生活。也就是说，除了本体或心这个“真我”是真实的存在，肉身及所有物质都是一种虚妄的存在，即“心外无物”。”
张三丰：“没有肉身还可以真实地生活，这个又做何解。”
还真：““庄周梦蝶”庄子发现，肉身一动不动，但梦里是生活非常真实可信。也就是说，“真我”不需要肉身就可以真实地生活。庄子问：我是谁？人和蝴蝶哪一个是真实的？亦或两个都不是真实的？一路追下去，问题来了，既然无需肉身及其他物质的存在，“我”同样可以“真实的”生活，人生不就是一场梦吗？噢，原来“心外无物”、“缘起性空”、“凡所有相皆是虚妄”就是宇宙人生的真相。“心”这个真我是一切“物”和“相”的源头，“相由心生”，“心生万物”，万物皆具“空”性。庄子领悟了这个本质，于是摆脱了肉身，“真我”如大鹏一样，逍遥自在地展翅飞翔于天地之间。”
张三丰说道“哈哈哈，王阳明说的“心外无物”。不纠缠于有没有，这是不可言说的。把它理解为“真空妙有”，佛家和王阳明说的“寂”。”
还真点头认同，接着说道“对于真假我的认识，儒释道是一致的，西方文化的认知也一样。宗教上，认为“真我”是灵魂，肉身是“临时居住地”。哲学上，苏格拉底和柏拉图认为灵魂这个“真我”不死不灭，“真我”永恒。柏拉图的观点更接近佛家和阳明，他认为，“真我”被圈入于肉体中，然后因为留恋这个肉体，并把肉体视为自己，“我执”由此产生；亚里士多德认为肉体是质料，“真我”才是实体；笛卡尔认为除了上帝和人的心灵（真我）之外，其他的物质，包括人的肉体，都是机械运动。康德等哲学家也认为灵魂不灭。中国传统中医则把肉身称之为“舍”，就是房子，而“真我”称之为“神”。”
张三丰提问道“真假我，也就是王阳明说的“真己”“假己””
还真回答道“对，真假我是源头和根子，它是打开阳明心学的钥匙，体悟到真假我才能真正理解“心即理”、“心外无物”、“知行合一”的真正含义，才不会跑到心外去找什么理。肉体尚且是“假我”，肉体外面的虚妄世界就更与“我”无关了。目前，世人关于阳明学的研究都迷失在这里，即盯着“假我”不放，千方百计地要把阳明学拉到心外去讨论，牵强附会地解释“心外无物”的本意。更有甚者，谈什么阳明计谋、百战百胜、三不朽之类“假我”的东西。王阳明什么时候谈过这些心外的东西？”
张三丰问“今天的人们喜欢谈“假我”的建功立业，驰骋江湖，看来是本末倒置，这是因为愚昧吗？”
还真回道“是的，还有私欲。”
张三丰问“如果不联系实际，不联系人生的意义，那么你为什么要学习阳明学呢？”
张三丰停顿了一下接着问道“所谓的人生的“人”是哪个人？所谓的人生意义又是哪个“人”呢？世界及人类存在的意义到目前为止尚且找不到，“一堆血肉”的意义又在哪里？“假我”在人世间干了什么只是它的天命，与“真我”有什么关系？”
还真答“稻盛和夫说“人死后，灵魂脱离肉体继续存在，灵魂是永恒的。灵魂离开肉体后，如果造物主问，你在世上干了什么？如果我回答我成立了江湖第一大帮，这是说不过去的，因为物质世界的任何东西对于我的意识体（灵魂）是没有任何价值的。”江湖第一大帮只是他肉身的使命，与他本人无关。他对你提出的“人生的意义是什么？”这个问题的答案是：提高心性！这个意义是指的“真我”的意义。“心性”二字含有人格、人性、灵魂、意识体等多层意思。“提高心性”这四个字就是王阳明的致良知，就是去人欲明天理，它是修习禅宗的稻盛和夫殚精竭虑痛苦修炼的成果，可谓简洁而精确！”
还真接着说道“圣人千年不倒，不是他的“假我”干了什么，而是他“真我”的境界。他们的学问是心这个“真我”的学问，它不在行为上，也不在文字上，而是在心里。阳明学为什么后继无人？就是因为人们背离“心学”内求的本质，在心外寻觅，逻辑思辨，争论不休。到今天有一个真懂阳明心学的人吗？没有。狂热的日本人则把阳明心学变成了心外的“兵法”。”
张三丰问“世人这种学习和讨论都是远离“真我”这个本体的，大家都是在浪费时间吗？”
还真答“对于一般人而言，这个过程是必要的，学习和讨论是一个找路的过程，防止走偏。首先要在大脑里建立正确的认知和方法，通过致良知，去人欲明天理，然后再一步步走向实修实证，这就是文字般若起观照般若，观照般若悟入实相般若。大脑的知识可以学，而心灵的智慧只能靠“悟”。只学不悟是脑学，不是心学，这样的“口头禅”到老也是一场空。”
三丰大笑“哈哈哈哈，看来你真的悟了。”
“还要多谢三丰真人这些时日的指点，不然恐怕我还深陷其中，不得真。”
喜儿右掌探出，拍在依韵胸口，依韵大口喷出鲜血，身影急速下坠，转眼已不见踪影。
依韵被喜儿打了一掌，原本以为必死无疑，却是连吐数口鲜血后竟未身亡，不禁诧异，以喜儿的身手，绝对不可能失手，只能说是故意，但让铭记做了那么多，为的是什么？
逐渐见到深渊底部，竟是河流，依韵暗叫大幸，欲运功护体，否则这种高度摔下去，巨大的压力岂是身体能承载的？
依韵摔入水中，激起的浪花飞溅数米，剧烈的冲撞让依韵全身剧痛不已。
水呛的依韵陷些透不过气，身体就这么顺着水流朝着不知道什么时候才能停下的地方流动着。
当依韵感觉身体不在移动时，环顾四周，却是被水流冲到一处风景极佳之地，自己正好撞在石头上，靠在岸边。此地不大，环顾四周，花红草绿，不远处却还有个山洞。
山洞不深，却十分宽广，依韵扫了一圈，赫然见一墓碑。走近细看，‘金蛇郎君夏雪宜之墓’心下一喜，顺着墓碑看下去，“到得此地，即为有缘，得我真传，纵横江湖。”
依韵未曾尝试过荒野生活，基本上从踏进这里开始，就没真正穷困过，根本不需要在荒野体验生活。可是眼下，却是不得不体验了。
现在最困难的竟是砍树枝，过去真是用根手指运功都能戳断的数枝，此刻竟是砍的手足发软，仍旧未断。
依韵却是性子坚韧，就那么一剑又一剑的接连挥砍，每次深入那么一点，折腾一阵，倒也总算砍断一截颇长的树枝，又费了半天工夫砍成小截做了个简单的烧烤架，将鱼开膛剖腹，塞了些洗干净的青草进去，串在迷梦剑上，以火折燃起，便那么放等着变熟。
依韵将身上湿漉漉的衣服，放在火堆一旁，还真给的书，不知道用的什么材料，经过什么处理，居然没有受到任何影响，还是正常的。
依韵这时候才有机会看看这所谓的“救赎之道”，只见书上开篇便写道“庄子一书写道，若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。今者吾丧我，汝知之乎？丧我是摒弃我见，“丧我”的我，指得是偏执的我，这是一种忘我的境界，就是庄子里所说的“坐忘”.不着意字的身体，罢黜自己的聪明，摆脱形骸的束缚，去掉智巧的羁绊，与大道相通为一。若要顺应自然万物的内在规律，而把握六气的变化，以游于无穷的境域，唯有“丧我”，“亡我”，此处的我非真我，乃是假我也，所谓‘我’者，实际上并无‘我’之存在，仅由五蕴和合所成之身，假名为我而已，故称假我。”
道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。
勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
依韵看完合起来书来，不由得喃喃道“我，无我，忘我。”
还真走进三清殿，看着眼前的老道“三丰真人许久未见了，这次来却是道别的。”
“不考虑留在武当？”
“不了，武当的道，你的道，都不是我的。武当交到可名这姑娘手上，你也可以放心。”
“看来你找到了自己的。”
“真我性无主，谁为尘识昏。”
“古今中外的学问是一不是二，老子曰：‘吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。’。显然，“我”可以无身，也就是说摆脱了这个肉身这个“假我”就没有忧患了，“真我”就自由了。颜回的“堕肢体”就是摆脱了肉身的羁绊。这是一种解脱的境界，即庄子的“县解”，县者悬也，头朝下绑着，县解即无所系缚，正过来，即佛家的觉醒。”
张三丰问道“没有了肉身，你的“真我”怎么生活？”
“没有了肉身就是“假我”消失的状态，“真我”回到了来的地方。“真我”是不存在消亡的。老子有“死而不亡”一说，即“死”指的是肉体生命结束，“不亡”指的是心，即“真我”。《礼记·祭法》里说：‘人死曰鬼’‘鬼者，归也’，回到来的地方，所以孔子说：‘敬鬼神而远之’。墨子则称之为“明鬼”。佛教和印度教有轮回之说，基督教和***教则认为，人的肉体消亡后，“真我”将接受上帝或神的审判。”
张三丰带着考教的意思接着问道“王阳明说：‘这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。’这句话你又怎么理解？”
还真：“第一层的意思是，如果没有“真我”居住在躯壳里，躯壳就是“一团血肉”，很快化为尘土，归于无。第二层意思是，“真我”是独立的，它并不依赖肉身的存在而存在。离开了肉身，真我同样可以“真实”地生活。也就是说，除了本体或心这个“真我”是真实的存在，肉身及所有物质都是一种虚妄的存在，即“心外无物”。”
张三丰：“没有肉身还可以真实地生活，这个又做何解。”
还真：““庄周梦蝶”庄子发现，肉身一动不动，但梦里是生活非常真实可信。也就是说，“真我”不需要肉身就可以真实地生活。庄子问：我是谁？人和蝴蝶哪一个是真实的？亦或两个都不是真实的？一路追下去，问题来了，既然无需肉身及其他物质的存在，“我”同样可以“真实的”生活，人生不就是一场梦吗？噢，原来“心外无物”、“缘起性空”、“凡所有相皆是虚妄”就是宇宙人生的真相。“心”这个真我是一切“物”和“相”的源头，“相由心生”，“心生万物”，万物皆具“空”性。庄子领悟了这个本质，于是摆脱了肉身，“真我”如大鹏一样，逍遥自在地展翅飞翔于天地之间。”
张三丰说道“哈哈哈，王阳明说的“心外无物”。不纠缠于有没有，这是不可言说的。把它理解为“真空妙有”，佛家和王阳明说的“寂”。”
还真点头认同，接着说道“对于真假我的认识，儒释道是一致的，西方文化的认知也一样。宗教上，认为“真我”是灵魂，肉身是“临时居住地”。哲学上，苏格拉底和柏拉图认为灵魂这个“真我”不死不灭，“真我”永恒。柏拉图的观点更接近佛家和阳明，他认为，“真我”被圈入于肉体中，然后因为留恋这个肉体，并把肉体视为自己，“我执”由此产生；亚里士多德认为肉体是质料，“真我”才是实体；笛卡尔认为除了上帝和人的心灵（真我）之外，其他的物质，包括人的肉体，都是机械运动。康德等哲学家也认为灵魂不灭。中国传统中医则把肉身称之为“舍”，就是房子，而“真我”称之为“神”。”
张三丰提问道“真假我，也就是王阳明说的“真己”“假己””
还真回答道“对，真假我是源头和根子，它是打开阳明心学的钥匙，体悟到真假我才能真正理解“心即理”、“心外无物”、“知行合一”的真正含义，才不会跑到心外去找什么理。肉体尚且是“假我”，肉体外面的虚妄世界就更与“我”无关了。目前，世人关于阳明学的研究都迷失在这里，即盯着“假我”不放，千方百计地要把阳明学拉到心外去讨论，牵强附会地解释“心外无物”的本意。更有甚者，谈什么阳明计谋、百战百胜、三不朽之类“假我”的东西。王阳明什么时候谈过这些心外的东西？”
张三丰问“今天的人们喜欢谈“假我”的建功立业，驰骋江湖，看来是本末倒置，这是因为愚昧吗？”
还真回道“是的，还有私欲。”
张三丰问“如果不联系实际，不联系人生的意义，那么你为什么要学习阳明学呢？”
张三丰停顿了一下接着问道“所谓的人生的“人”是哪个人？所谓的人生意义又是哪个“人”呢？世界及人类存在的意义到目前为止尚且找不到，“一堆血肉”的意义又在哪里？“假我”在人世间干了什么只是它的天命，与“真我”有什么关系？”
还真答“稻盛和夫说“人死后，灵魂脱离肉体继续存在，灵魂是永恒的。灵魂离开肉体后，如果造物主问，你在世上干了什么？如果我回答我成立了江湖第一大帮，这是说不过去的，因为物质世界的任何东西对于我的意识体（灵魂）是没有任何价值的。”江湖第一大帮只是他肉身的使命，与他本人无关。他对你提出的“人生的意义是什么？”这个问题的答案是：提高心性！这个意义是指的“真我”的意义。“心性”二字含有人格、人性、灵魂、意识体等多层意思。“提高心性”这四个字就是王阳明的致良知，就是去人欲明天理，它是修习禅宗的稻盛和夫殚精竭虑痛苦修炼的成果，可谓简洁而精确！”
还真接着说道“圣人千年不倒，不是他的“假我”干了什么，而是他“真我”的境界。他们的学问是心这个“真我”的学问，它不在行为上，也不在文字上，而是在心里。阳明学为什么后继无人？就是因为人们背离“心学”内求的本质，在心外寻觅，逻辑思辨，争论不休。到今天有一个真懂阳明心学的人吗？没有。狂热的日本人则把阳明心学变成了心外的“兵法”。”
张三丰问“世人这种学习和讨论都是远离“真我”这个本体的，大家都是在浪费时间吗？”
还真答“对于一般人而言，这个过程是必要的，学习和讨论是一个找路的过程，防止走偏。首先要在大脑里建立正确的认知和方法，通过致良知，去人欲明天理，然后再一步步走向实修实证，这就是文字般若起观照般若，观照般若悟入实相般若。大脑的知识可以学，而心灵的智慧只能靠“悟”。只学不悟是脑学，不是心学，这样的“口头禅”到老也是一场空。”
三丰大笑“哈哈哈哈，看来你真的悟了。”
“还要多谢三丰真人这些时日的指点，不然恐怕我还深陷其中，不得真。”
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