四十五、大海掩其锋芒
掩其锋芒的时候，慎独慎行
淡泊之士，必为浓艳者所疑；检饰之人，多为放肆者所忌。君子处此，固不可少变其操履，亦不可露其锋芒！
一个具有高深才德而又能淡泊明志的人，一定会遭受那些热衷名利的人所怀疑；一个言行谨慎处处检点的真君子，往往会遭受那些邪恶放纵无所忌惮的小人的嫉妒。所以一个有才学而又有修养的君子，万一不幸处在这种既被猜疑而又遭忌恨的恶劣环境中，要学会慎独慎行。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
言行如一，为情操
《论语•为政》记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，
之于他人是坦荡，
之于自己，则是心安。
一个表里如一的人，
事无不可对人言，
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，
心中自然绿意盎然，步步花开。
常言道“树大招风”，“人怕出名猪怕壮”，都说明了这种好人遭受坏人忌恨的事实。所以一个具高深才德的人，处在这种招忌的恶劣环境中，最聪明的办法就是不要锋芒太露。
知人不必尽言，留些口德于己；
责任不必苛尽，留些肚量于己；
才能不必傲尽，留些内涵于己；
锋芒不必露尽，留些深恋于己；
有功不必邀尽，留些谦让于己；
得理不必抢尽，留些宽容于己；
得宠不必恃尽，留些后路于己；
气势不必倚尽，留些厚道于己；
富贵不必享尽，留些福泽于己；
凡事不必做尽，留些馀地于己!
《独处是一种能力》放下得越多，越富有人生在世，谁都难免被寂寞所困，不在寂寞中消亡，就在寂寞中爆发。若是人生跌入低谷，流于寂寞，倒不如与寂寞为伴，
我象一只受伤的鸟，在枝头茫然，守望似袅袅升起的炊烟，流浪到了有海的天边。习惯了孤单，习惯了听忧伤的歌，习惯了蜷曲在某个角落，看春去春来，望花开花落。
染指了一季的悲凉，收获了倾城的悲伤，不管多远的路，都能走到尽头；满城静谧，叶屏息，风哀泣，凌乱着的影栖息在尘埃里，纵然千般灿烂，无法拥抱的岁岁年年，只能感叹，时光是个虚幻而让人迷离的东西;一眼落川，姗姗花落去，潇潇叶若离;若可，只愿做一片枯叶，静静融化来岁的容颜，零落成烟，新的生命终也回到了一种白净的状态。不记旧时人，不辩旧时事，不留旧时伤。
在慎独慎行中，即使寂寞也温柔，即使贫穷也富有。一个人漫步自然，聆听鸟鸣，嗅着花香；如果再来一杯香茗，坐在宁静的时光中，慢慢解读生活，放逐心灵，让自己汇化为空灵。
人生境界也是如此。从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，就要把念头回到初发心的观点上。初发心时什么也没有，但回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？
当一个人把寂寞当作人生预约的美丽，怀着淡定从容的心态去面对，也就没有了真正意义上的寂寞了。
淡定与从容是一种智慧。佛祖拈花的手指，打动了无数人的心，只有迦叶使者，绽开会心的一笑，笑得那么自然、那么恰到好处，让人领悟到什么是真正的大彻大悟、超凡脱俗。佛法所说的四大皆空，其实并不是真的不存在，它只是告诉人们一个道理，要学会放下、或在当下。
守住属于自己的一份平淡的生活，你就是一个幸福的人。静静等待，一个春暖花开。
淡泊之士，必为浓艳者所疑；检饰之人，多为放肆者所忌。君子处此，固不可少变其操履，亦不可露其锋芒！
一个具有高深才德而又能淡泊明志的人，一定会遭受那些热衷名利的人所怀疑；一个言行谨慎处处检点的真君子，往往会遭受那些邪恶放纵无所忌惮的小人的嫉妒。所以一个有才学而又有修养的君子，万一不幸处在这种既被猜疑而又遭忌恨的恶劣环境中，要学会慎独慎行。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
言行如一，为情操
《论语•为政》记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，
之于他人是坦荡，
之于自己，则是心安。
一个表里如一的人，
事无不可对人言，
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，
心中自然绿意盎然，步步花开。
常言道“树大招风”，“人怕出名猪怕壮”，都说明了这种好人遭受坏人忌恨的事实。所以一个具高深才德的人，处在这种招忌的恶劣环境中，最聪明的办法就是不要锋芒太露。
知人不必尽言，留些口德于己；
责任不必苛尽，留些肚量于己；
才能不必傲尽，留些内涵于己；
锋芒不必露尽，留些深恋于己；
有功不必邀尽，留些谦让于己；
得理不必抢尽，留些宽容于己；
得宠不必恃尽，留些后路于己；
气势不必倚尽，留些厚道于己；
富贵不必享尽，留些福泽于己；
凡事不必做尽，留些馀地于己!
《独处是一种能力》放下得越多，越富有人生在世，谁都难免被寂寞所困，不在寂寞中消亡，就在寂寞中爆发。若是人生跌入低谷，流于寂寞，倒不如与寂寞为伴，
我象一只受伤的鸟，在枝头茫然，守望似袅袅升起的炊烟，流浪到了有海的天边。习惯了孤单，习惯了听忧伤的歌，习惯了蜷曲在某个角落，看春去春来，望花开花落。
染指了一季的悲凉，收获了倾城的悲伤，不管多远的路，都能走到尽头；满城静谧，叶屏息，风哀泣，凌乱着的影栖息在尘埃里，纵然千般灿烂，无法拥抱的岁岁年年，只能感叹，时光是个虚幻而让人迷离的东西;一眼落川，姗姗花落去，潇潇叶若离;若可，只愿做一片枯叶，静静融化来岁的容颜，零落成烟，新的生命终也回到了一种白净的状态。不记旧时人，不辩旧时事，不留旧时伤。
在慎独慎行中，即使寂寞也温柔，即使贫穷也富有。一个人漫步自然，聆听鸟鸣，嗅着花香；如果再来一杯香茗，坐在宁静的时光中，慢慢解读生活，放逐心灵，让自己汇化为空灵。
人生境界也是如此。从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，就要把念头回到初发心的观点上。初发心时什么也没有，但回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？
当一个人把寂寞当作人生预约的美丽，怀着淡定从容的心态去面对，也就没有了真正意义上的寂寞了。
淡定与从容是一种智慧。佛祖拈花的手指，打动了无数人的心，只有迦叶使者，绽开会心的一笑，笑得那么自然、那么恰到好处，让人领悟到什么是真正的大彻大悟、超凡脱俗。佛法所说的四大皆空，其实并不是真的不存在，它只是告诉人们一个道理，要学会放下、或在当下。
守住属于自己的一份平淡的生活，你就是一个幸福的人。静静等待，一个春暖花开。
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