【解卦篇】坤卦（4）
【六四小象】括囊无咎，慎不害也。
【译文】
扩充库囊之所以没有后遗症，是因为谨慎而行、合理收纳。
【六五爻辞】黄裳，元吉。
【译文】
黄，地之色也，天玄而地黄。
给大地穿上了应有的色彩，是以万物生、万物育、万物成焉，无不体现着吉利。
君子身居高位却能合理的自我定位，安心辅佐于国家而无半点野心。
上下一心，共同相辅相成于没有战争的和谐社会，自然就有了无数个吉顺的元始。
【注释】
1、黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”
裳，即裙、裤。
周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。
【解说1】
这是坤卦第五爻的爻辞。
第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质，客方的的素质是阴，客方的素质不佳。
“黄裳”指黄色的裙裳，古时侯服装上衣下裳。
皇帝上朝时穿黄袍，可见黄色服装与尊贵和吉利有关。
这里，“黄裳”比喻客方的素质对主方的影响。
客方素质欠佳，为主方创造了有利条件，像是“黄裳”。
“元吉”，很吉利。
这里所说的“元吉”仅仅是针对客方的素质对主方的有利方面而言，而与其它的事情无关。
【结构分析】
坤卦第五爻是阴爻在阳位，不当位，与第二爻不有应。
不当位表明客方素质比较差。
有可能企图窃取主方利益，是潜在的对主方不利的因素。
不有应表明主方的素质也不佳。
不可能让客方窃取利益，这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。
换一个角度看，由于这条爻代表客方的素质。
素质不佳意味着资金缺乏、身体衰弱、实力微薄等等。
这就可能形成对主方的依赖，主方有可能利用客方的这种依赖，加之以积极主动的开发措施，就可能获得更多利益。
这不仅不是不利因素，而是对主方很有利的因素，所以爻辞说“元吉”。
如果结合全卦考虑，也可以理解这个“元吉”的判断词是就整个随其自然的建议说的。
【六五小象】黄裳元吉，文在中也。
【译文】
君子自视为地，为自己披上应有的颜色“服饰”，以延续建立吉顺的元始。
这些，都是因为君子坚守中道，深谙持续发展之术。
【上六爻辞】龙战于野，其血玄黄。
【译文】
地不甘于下，是为战于天。
天翻而地覆，天崩而地裂。
是以万物不生，万物不长。
君子身居高位而不满。
或为民而战，或为己而战。
终将两败俱伤，血流成河，生灵涂炭。
【注释】
1、玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
【解说1】
这是第六爻的爻辞。
第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阴爻，表示客方态度随和。
“龙战于野”中的“龙”象征主方与客方。
“野”指双方关系。
主方和客方相互之间为自己的利益而争斗，龙战于野。
但是，这里的龙已经是不同于乾卦中所描述的充满生气的强健的龙，而是精疲力竭的受伤的龙，或者死龙。
客方对主方随和，双方几乎没有争执。
“其血玄黄”的“玄”指黑色，表示主客双方的争斗已经是过去的事。
“龙”的血已经变成黑色，并且和黄沙混在一起。
【结构分析】
第六爻的位置是阴位。
这条爻是阴爻，阴爻在阴位。
当位，与第三爻不有应。
当位表明客方态度随和，有可能受主方制约，是潜在的对主方有利的因素。
不有应表明主方的态度也随和。
主方不想制约客方，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。
所以爻辞中没有判断词。
【上六小象】龙战于野，其道穷也。
【译文】
天地之斗，道至所尽。二龙之争，民之所累。
【文言传】
【原文】
《文言》曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，
后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。
其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易曰：“履霜坚冰至。”
盖言顺也。直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。
“直，方，大，不习无不利”则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。
易曰：“括囊；无咎，无誉。”
盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。
为其嫌於无阳也，故称龙焉。
犹未离其类也，故称血焉。
夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
【译文1】
《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的。
它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。
它包容万物，其生化作用是广大的。
地道多么柔顺呵！
顺承天道而依准四时运行。
积累善行的人家，必有不尽的吉祥。
积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。
臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。
《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”
大概就是一种循序渐进的现象。
直是存心的正直，方是行为的道义。
君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。
恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。
君子“正直、方正、广博”，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。
因为人们不会怀疑他的行为。
阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。
这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。
地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。
天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。
《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”
大概意在谨慎吧。
君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节。
美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。
阴与阳势均力敌，必然发生争斗。
因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。
其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。
所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
【译文2】
坤卦：大吉大利。
占问母马得到了吉利的征兆。
君子贵族外出旅行经商，开始时迷了路，后来遇上招待客人的房东。
往西南方向走有利，可以获得财物。
往东北方向走会丧失财物。
占问定居，得到吉利的预兆。
初六：脚下踩到了薄霜，结成坚实冰层的时令就快要到了。
六二：大地的形貌平直、方正、辽阔；虽然去到不熟悉的陌生地方，也不会有什么问题。
六三：周武王战胜殷商，是很好的占卜。有人参与战争，虽然没有战绩，但结局却很好。
六四：把收成装进口袋捆好，收成不好不坏。
六五：黄色裙裤是大吉大利的象征。
上六：龙在旷野上争斗，血流遍地。
用六：这是永久吉利的最好征兆。
【注释】
1、后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。
常，常规，规律性。
2、化光，生化万物，其道广大。
3、顺，循规律而推进发展。
4、直，正直，犹言存心不邪。
方，端正，犹言存心不乱。
5、直内，直，用如动词，矫正。
直内，犹言矫正内心的僻邪。
方外，方用如动词，规范。
方外，犹言规范行为上的悖乱。
6、地道无成而代有终，地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。
7、黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理，通达情理。
8、正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。
9、王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”
10、沙少海先生说：“《集解》引荀爽本无‘无’字，当据删。”
《说文》：“嫌，疑也。”
这里，嫌应训势均力敌，训拟。
【译文】
扩充库囊之所以没有后遗症，是因为谨慎而行、合理收纳。
【六五爻辞】黄裳，元吉。
【译文】
黄，地之色也，天玄而地黄。
给大地穿上了应有的色彩，是以万物生、万物育、万物成焉，无不体现着吉利。
君子身居高位却能合理的自我定位，安心辅佐于国家而无半点野心。
上下一心，共同相辅相成于没有战争的和谐社会，自然就有了无数个吉顺的元始。
【注释】
1、黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”
裳，即裙、裤。
周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。
【解说1】
这是坤卦第五爻的爻辞。
第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质，客方的的素质是阴，客方的素质不佳。
“黄裳”指黄色的裙裳，古时侯服装上衣下裳。
皇帝上朝时穿黄袍，可见黄色服装与尊贵和吉利有关。
这里，“黄裳”比喻客方的素质对主方的影响。
客方素质欠佳，为主方创造了有利条件，像是“黄裳”。
“元吉”，很吉利。
这里所说的“元吉”仅仅是针对客方的素质对主方的有利方面而言，而与其它的事情无关。
【结构分析】
坤卦第五爻是阴爻在阳位，不当位，与第二爻不有应。
不当位表明客方素质比较差。
有可能企图窃取主方利益，是潜在的对主方不利的因素。
不有应表明主方的素质也不佳。
不可能让客方窃取利益，这潜在因素没有成为真正的对主方不利的因素。
换一个角度看，由于这条爻代表客方的素质。
素质不佳意味着资金缺乏、身体衰弱、实力微薄等等。
这就可能形成对主方的依赖，主方有可能利用客方的这种依赖，加之以积极主动的开发措施，就可能获得更多利益。
这不仅不是不利因素，而是对主方很有利的因素，所以爻辞说“元吉”。
如果结合全卦考虑，也可以理解这个“元吉”的判断词是就整个随其自然的建议说的。
【六五小象】黄裳元吉，文在中也。
【译文】
君子自视为地，为自己披上应有的颜色“服饰”，以延续建立吉顺的元始。
这些，都是因为君子坚守中道，深谙持续发展之术。
【上六爻辞】龙战于野，其血玄黄。
【译文】
地不甘于下，是为战于天。
天翻而地覆，天崩而地裂。
是以万物不生，万物不长。
君子身居高位而不满。
或为民而战，或为己而战。
终将两败俱伤，血流成河，生灵涂炭。
【注释】
1、玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
【解说1】
这是第六爻的爻辞。
第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阴爻，表示客方态度随和。
“龙战于野”中的“龙”象征主方与客方。
“野”指双方关系。
主方和客方相互之间为自己的利益而争斗，龙战于野。
但是，这里的龙已经是不同于乾卦中所描述的充满生气的强健的龙，而是精疲力竭的受伤的龙，或者死龙。
客方对主方随和，双方几乎没有争执。
“其血玄黄”的“玄”指黑色，表示主客双方的争斗已经是过去的事。
“龙”的血已经变成黑色，并且和黄沙混在一起。
【结构分析】
第六爻的位置是阴位。
这条爻是阴爻，阴爻在阴位。
当位，与第三爻不有应。
当位表明客方态度随和，有可能受主方制约，是潜在的对主方有利的因素。
不有应表明主方的态度也随和。
主方不想制约客方，这潜在因素没有成为真正的对主方有利的因素。
所以爻辞中没有判断词。
【上六小象】龙战于野，其道穷也。
【译文】
天地之斗，道至所尽。二龙之争，民之所累。
【文言传】
【原文】
《文言》曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，
后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。
其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
易曰：“履霜坚冰至。”
盖言顺也。直其正也，方其义也。
君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。
“直，方，大，不习无不利”则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。
易曰：“括囊；无咎，无誉。”
盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。
为其嫌於无阳也，故称龙焉。
犹未离其类也，故称血焉。
夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
【译文1】
《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的。
它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。
它包容万物，其生化作用是广大的。
地道多么柔顺呵！
顺承天道而依准四时运行。
积累善行的人家，必有不尽的吉祥。
积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。
臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。
《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”
大概就是一种循序渐进的现象。
直是存心的正直，方是行为的道义。
君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。
恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。
君子“正直、方正、广博”，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。
因为人们不会怀疑他的行为。
阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。
这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。
地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。
天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。
《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”
大概意在谨慎吧。
君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节。
美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。
阴与阳势均力敌，必然发生争斗。
因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。
其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。
所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
【译文2】
坤卦：大吉大利。
占问母马得到了吉利的征兆。
君子贵族外出旅行经商，开始时迷了路，后来遇上招待客人的房东。
往西南方向走有利，可以获得财物。
往东北方向走会丧失财物。
占问定居，得到吉利的预兆。
初六：脚下踩到了薄霜，结成坚实冰层的时令就快要到了。
六二：大地的形貌平直、方正、辽阔；虽然去到不熟悉的陌生地方，也不会有什么问题。
六三：周武王战胜殷商，是很好的占卜。有人参与战争，虽然没有战绩，但结局却很好。
六四：把收成装进口袋捆好，收成不好不坏。
六五：黄色裙裤是大吉大利的象征。
上六：龙在旷野上争斗，血流遍地。
用六：这是永久吉利的最好征兆。
【注释】
1、后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。
常，常规，规律性。
2、化光，生化万物，其道广大。
3、顺，循规律而推进发展。
4、直，正直，犹言存心不邪。
方，端正，犹言存心不乱。
5、直内，直，用如动词，矫正。
直内，犹言矫正内心的僻邪。
方外，方用如动词，规范。
方外，犹言规范行为上的悖乱。
6、地道无成而代有终，地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。
7、黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理，通达情理。
8、正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。
9、王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”
10、沙少海先生说：“《集解》引荀爽本无‘无’字，当据删。”
《说文》：“嫌，疑也。”
这里，嫌应训势均力敌，训拟。
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